如何解读“人以类聚,物以群分”这句话的？你是否认同这种观念？

热门回答：

这句话由来已久。我个人的理解：

【人以类聚】：大概意思是说。社会中尽管都是“吃、喝、拉、撒、睡、醒”的人。但无不生存在各自的圈子里。按大类分。即：脑力劳动和体力劳动。

在脑力劳动的群体中。又会分成很多很多小类。比如：管理类、商业类、文艺类等等。

在体力劳动类中。又分为技能类和体力类等等。

所谓的“类聚”是指。人的社会活动和生活所产生交集。基本都是同类人所形成的圈子。没有交集的人很难聚在一起。当然。也不是绝对的的。但不是同类人。很难融在一起。也很难有共同语言。

【物以群分】比较容易理解。就是按事物的属性来划分。比如。生物。植物。动物等等。

其实。“人以类聚。物以群分”这句话之所以能约定俗成的流传至今。是有它的合理性的。

因为。人与人的社会交往。都不是平白无故的。经济基础。社会地位。文化底蕴。知识结构。思想境界等。无不决定着每个人的生存阶层和空间。不是同阶层的人很难产生交集。即是有交集也很难有共同语言。而没有共同语言的人。是无法共融的。

其他观点：

两一好像是“物以类聚。人以群分”不过没有关系。不影响对问题的解答。我同意这种关念。因为它是观察到的现象。而不是纯思维出来现象。所谓思想支配行动。思想统一行动相合。这在《老子》里有阐释。

《道德经》第二三章编目：对事物有不同的认识。不同的思想是很自然的事。

原文：略。

解读：希言自然。故飘风译文不终朝。骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久。而况人乎？ 希。希望。言即说。 不是希望说说自然吗？咱就说一说自然。狂风刮不了一个早晨。骤雨也下不了一整天。风雨者。孰为。天地。天地都不能长久。人就更不如天地长久了。

宇宙和天地自然界。万物都是有规律变化着的《过程》。这是非常道学源自自然。取法自然的存在而发现的规律性。构成非常道理之理论。它包括：〈有无同一〉规律存在认识论；有无相生过程世界观；意识现象一一社会；本质和现象的同一性；一般和特殅的关系等。这些基本观点和方法构成了〈道〉之理论的核心内容。人是万物之一。在该理论的统辖下。这“有无同一”“有无相生”。不就是《天地与我并生。万物与我同一”吗！

“故从事于道者。同于道；德者同于徳；失者同于失。同于道者。道亦乐得之；同于德者。德亦乐得之；同于失者。失亦乐得之”。这段话不难理解。但需要先说明 两点第一是孔德之容。惟道是从。道徳一体即可简化为“道”和“失”的关系。第二点说明。世界上只有两种理论即道理之理和失道理之理（无道理）儒、道、佛三家。儒家佛家之理。诸子百家道家以外其余各家之理；以及西哲为指导的强权政治之理。都属于失道理之理。都是为某种目的而造的“道理”。都不是客观存在之理。

所以从事于道的人。就会站在道的立场上。应用道的观点。和道的方法。去观察、思考、分析、判断问题用以符合客观实际。这就是道者同于道。 而从是失道的人。就会站在失道的立场上。用失道的观点和失道的方法。去思考、分析、问题。使其符合其目的性。这就叫失者同于失。

同于道者。道亦乐得之。同于失者。失亦乐得之。在同一兰天下“物以类聚。人以群分。”的现象是很自然的事情。

“信不足焉。有不信焉。”你信不信？

译文：不是希望说说自然吗？咱就说说自然。为什么？狂风刮不了一个早晨。暴雨也下不了一整天。谁使他这样呢？天地。天地之间的现象尚且不能長久。何况人呢？

所以从事于道的人。其行为受道的支配；从事于德的人。其行为受德的支配；从事于失道失德的人。其行为受失道失德的支配。行为同于道者。道亦乐得之。行为同于德的人。德亦乐意得到它。行为同失道失徳的人。失道失德亦乐意得到他。所以人们在同样的大背景下。产生不同的认识和思想。（产生诸子百家）也是很自然的事情。这就是“物以类聚。人以群分。”自然客观性。你信不信。反正我信。

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