古人都说“君子慎独”,我们如何保持心性与道德自觉？

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关于慎独的注解。古代诸多学者皆有注解。东汉经学大师郑玄注《中庸》时解释慎独为：“慎其家居之所为。”《辞海》则通俗的解释为“在独处无人注意时。自己的行为也要谨慎不苟。”《辞源》解释为“在独处时能谨慎不苟”。现代语境下。可以将慎独简单理解为：无论什么情况哪怕是自己一个人的时候。自己也要注意自己的言行举止。坚持修身养性。做到表里如一、知行合一。

慎独是关于修身养性的学问。修身养性可以让你自我完善。自我完善又可以让你赢得别人的尊重。处理好自己的内心。让内心保持一种平和。能够很好的调节自己的情绪。知道自己在发怒的时候、生气的时候、洋洋得意的时候、伤心的时候的情绪是波动的。是失控的。同时也是失真的。那么这个时候。你做出来的事情很可能不理智。

儒家慎独思想并不是要求所有人都一律做到同样的程度。它强调每个人根据自己的实际情况去追求自我的精神境界。这就是有教无类在自我修行方面的内涵。只有根据自我情况适时做出调整。个人才能在精神方面有独立思考的能力。才有可能达到个人的人格完善。才能做到有恻隐之心、辞让之心、是非之心、羞辱之心。

要想达到慎独境界。只有自我修行才是正道。任何靠外界督促的努力都是徒劳的。

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“慎独”的意思就是自己一人独处时或者在别人没有察觉的情况下依然要注意自己的品行操守。古语有云：“人间私语。天听若雷。暗室欺心。神目如电。”按照迷信的说法。似乎有神灵在背后主宰着一切。其实按照《中庸》里的说法：“道也者。不可须臾离也；可离。非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。”

有一个无形的东西在背后。看不见摸不着。并不是宗教化人格化的神灵。而是天道。人们常说的天理良心就是这个。按照佛教的说法。人的心理和行为称之为业。不止是行动上的。包括起心动念都是业。无论是善业。恶业。无记业都会化为种子潜藏起来。条件具备时机成熟就会爆发出来。这也是人们常说的善有善报。恶有恶报的来源。

儒家不直接讲因果。但不代表儒家没有或者不重视因果教育。《论语》讲“己所不欲勿施于人”。《孟子》讲“行有不得。反求诸己”。人我之间的关系。这就是最直接的因果教育。人必自欺而后欺人。而自欺欺人者必被人欺。这就是因果循环。报应不爽。人生三件事。自欺。欺人。被人欺。都在这么玩儿。

想要跳出来怎么办？慎独！慎独更深一层的意思是时时刻刻检查自己。也叫“自谦”。谦虚谦虚就是这么来的。检查什么？检查自己是否在欺骗自己。这是第一步。诚意的功夫。有没有把黑的说成白的？看见了说没看见？国人还是讲良心的。不然也不会有那么多沉默的大多数。不说话是不想亏良心。在这一点上大家要原谅。不过这也是另一个方面的自欺。把头缩起来。看不见就以为没发生。现代讲慎独已经变味了。本来是君子坦荡荡。刚猛的儒家文化没了。当不了君子又不想做小人。折中了。好好儿一个中正的《中庸》硬是被玩儿成了和稀泥的哲学。别怪人家误解儒家。自古至今概莫能外。儒生。孔孟之罪人。这话没错儿。

言道者多。行道者少。说一个自觉谈何容易。就如《忏悔录》。讲慎独是需要勇气的。先不说改正。仅仅把自己剥开。那种鲜血淋漓的痛苦就让人难以承受。对这种人我只能仰视。不过审视和承认自己可以最大限度地获得内心的平静。修道。炼气。修身养性入不了门儿。这是一个最主要的原因。这一关过不了。无论你懂什么秘诀都没有用。与各位共勉吧。先不管别人。至少对自己真诚一点儿吧。

其他观点：

慎独是儒家的一个重要概念。慎独讲究个人道德水平的修养。看重个人品行的操守。是个人风范的最高境界。出于《文子·精诚篇》：“圣人不惭于景。君子慎其独也。舍近期远。塞矣。”可以理解为——在独处无人知处也不放纵自己的行为。《中庸》中说：“君子之所不可及者。其惟人之所不见乎。”这叫做表里如一。即是诚意。无自欺。这是中国传统文化的根本。曾子曰：“吾日三省吾身。”《太上感应篇》中要求：“不履邪径。不欺暗室”。不履邪径者。身不处。意不思。非礼之地。非礼之事。从心源上打点得堂堂正正。不欺暗室者。虽独处极隐之地。也决不苟且行事。从心源上打点得光光明明。深信因果。敬畏天地。故曰：人间私语。天闻若雷。暗室亏心。神目如电。君子有所畏惧。行有所止。小人无所畏惧。肆无忌惮。汉杨震为东莱太守。下属王密给他送礼。拒收。密曰：“暮夜无知者”。震对曰：“天知。地知。子知。我知。何谓无知”。

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