道德经中\"大道其夷,唯施是畏\"是什么意思？

热门回答：

以外力施行于它物。谓之“施”。

“道”约束而不干预万物。故老子曰“大道甚夷”。

“唯施”者凭己意胁迫干预万物。故老子曰“唯施是畏”。

所“畏”者何？除之朝。芜之田。虚之仓。采之贵。剑之威。贪之余。畏此七盗也。

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其他观点：

应该是“使我介然有知。行于大道。唯施是畏。大道甚夷。而民好径”。出自《道德经》第五十三章。下面是我对该章的解读。

[原文]

使我介然有知。行于大道。唯施是畏①。大道甚夷。而民好径②。朝甚除③。田甚芜④。仓甚虚⑤；服文彩⑥。带利剑⑦。厌饮食⑧。财货有余⑨。是谓盗竽⑩——非道也哉⑪！

[通释]

假如我稍有一点儿常识。只在大道上行走。只是怕小路倾斜难行。大道很平坦。可百姓们喜欢抄小路。朝政很荒废。农田很荒芜。仓库很空虚；还穿着华丽的服装。佩带着锋利的长剑。享受着丰富的饮食。这简直是强盗头子——真不道啊！

[注释]

①使我介然有知。行于大道。唯施是畏：假如我稍有一点儿常识。在大道上走。只是怕小路倾斜难行。使。假使。假如。介然。很小的样子。介。同“芥”。细小。微小。知。音zhì。头脑。常识。唯施是畏。只怕路坎坷曲折。这是古汉语的一种宾语前置句式。等于“唯畏施”。唯同惟。仅仅。只。是。助词。作用同“之”。辅助宾语“施”置于动词“畏”的前面。参见第二十一章注释①的“惟道是从”。施。音yǐ。同迤。地势倾斜延长。坎坷曲折。这里指的是小路的状况。

②大道甚夷。而民好径：大道很平坦。可百姓们喜欢走小路。大道。大路。比喻遵循规律办事的光明大道。夷。平。而。表转折。民。百姓。这里表面说百姓。实际针对的是统治者。此“民”景龙本、李约本、《次解本》作“人”。当时的“民”“人”的使用是有区别的：将统治阶层的人称作“人”。将普通百姓称作“民”。径。斜路。小路。

③朝甚除：朝政很废弛。朝。朝堂。指朝政。除。废弛。混乱。

④芜：荒芜。

⑤虚：空。

⑥服文彩：穿着华丽服装。服。穿着。文彩。带花纹的华丽服装。

⑦带利剑：佩带着锋利的长剑。利剑。佩饰之物。

⑧厌饮食：享受着丰富的饮食。厌。吃饱喝足。

⑨财货有余：占据挥霍着无尽的财富。财货。占有的财富。占有的财宝。享用的财富。有余。有富余。

⑩是为盗竽：这简直是强盗头子。盗竽。强盗头子。《韩非子·解老》说。竽在古代属“五音之长”。所以用竽来比喻首领。“盗竽”王弼与河上公本为“盗夸”。 帛书乙本作“盗杅”。

⑪非道也哉：真不道啊。非。不是。也哉。助词连用增强语气。

［意义归纳］

本章告诫统治者要行于大道。不要做不道的盗竽。

全章分两层。

第一层：“使我介然有知。行于大道。唯施是畏。大道甚夷。而民好径。”通过比喻阐释“大道甚夷”可行。可有人不行。

第二层：“朝甚除。田甚芜。仓甚虚；服文彩。带利剑。厌饮食。财货有余。是谓盗竽。”通过对比痛斥盗竽不道。

［考辨］

“使我介然有知。行于大道。唯施是畏”中的“知”。音zhì。头脑。常识。这个“知”已经有了“知觉”的意思。与第四十章“反”的“相反”与“返回”。第五十一章“尊”的“尊敬”与“遵从”的情形相似。然。词尾助词。 “民好径”。景龙本、李约本、《次解本》作“人好径”。当时的“民”“人”的使用是有区别的：将统治阶层的人称作“人”。将普通百姓称作“民”。“而民好径”。说的是“民”。下文却说统治者如何。因此有人认为“民”应该为“人”。其实。“人”虽然为统治阶层的人。也不足以代表“人主”。无论是“人”。还是“民”。指代的对象不会发生变化。没有改动的必要。确实有版本改为“人”了。我觉得用“民”并不妨碍意思的表达。正因“人”与“民”有区别。老子才用“民”而不用“人”。这是含蓄的表达方式。《道德经》中老子并没有锋芒毕露地批评“人主”。如三十章“以道佐人主者。不以兵强天下”的表达。有权决定“以兵强天下”的不是“佐人主者”。而是“人主”。他是统治阶层的头子。

“盗竽”有版本为“盗夸”。帛书乙本作“盗杅”。宜作“盗竽”。《谷梁传》释“盗”：“非其所取而取之谓之盗。”“竽”。古簧管乐器。形似笙而较大。管数亦较多。《韩非子·解老》说。竽为五音之长。演奏时一般竽先发音。所以用竽来比喻首领。

［解读与点评］

“使我介然有知。行于大道。唯施是畏。”介然有知。稍稍有一点儿常识。稍稍有一点儿头脑。介然。稍稍地。微小的样子。介。同“芥”。言其小。我从这句话中感觉到老子有施展抱负行于大道的意愿。 从“大道甚夷”和“而民好径”看。“使我介然有知。行于大道。唯施是畏。大道甚夷。而民好径”显然是运用了比喻的表达方式。用人行走的道比喻客观规律运行的轨迹。用客观规律运行的轨迹的道来比喻人们走的道。“道”的本义与比喻义在《道德经》中已经交融。 “大道甚夷。而民好径”。王弼对此进行了点评。大致意思是。大道平平坦坦。有人还舍弃不走。却喜好走邪道。何况有人特意在大道中央设置障碍来阻挡呢！“好径”。实则是不走正路。喜好抄小路。走捷径。走歪门邪道。“大道甚夷。而民好径”本身是一种比喻表达。抄小道。走捷径。这是人们的习惯。普通百姓是这样。“人主”亦然。走路是这样。做事情也是这个道理；“人主”如此。百姓亦然。本章开始没有直接提到统治者。说“人好径”太锋芒毕露。这不是老子主张的表现方式。说“民好径”并不影响表达。也不影响后面“非道也哉”的痛斥。

朝政很荒废。农田很荒芜。仓库很空虚；可公侯显贵们穿着华丽的服装。佩带着锋利的长剑。享受着丰富的饮食。这简直是强盗头子。这样的人真不道啊！ “民好径”也罢。“人好径”也罢。“服文彩。带利剑”“是谓盗竽”已将所指合盘托出。显然说的是“不道”的统治者。这些统冶者不行“大道”。专走捷径。甚至走歪门邪道。所以造成“朝甚除。田甚芜。仓甚虚”的局面。还不思悔改。“服文彩。带利剑”以炫耀。“朝甚除。田甚芜。仓甚虚；服文彩。带利剑。厌饮食。财货有余”是“好径”的具体表现。“好径”必然会做“盗竽”。“好径”必然要背离“大道”——“非道也哉”！

“朝甚除。田甚芜。仓甚虚”与“服文彩。带利剑。厌饮食。财货有余”形成鲜明的对比：一边是朝政不理。朝纲紊乱。因而造成田地荒芜。因而形成仓廪空虚。此仓既有民之小仓。尤其应指“国库”。一边是统治者穿着华丽的服装。佩带着锋利的宝剑。享受着肥美的食物。挥霍着无尽的财富。“服文彩。带利剑。厌饮食。财货有余”是炫富。而所服之文彩。所带之利剑。所厌之饮食。所据之财货皆非道而取之。 实际上。在“朝甚除。田甚芜。仓甚虚”的情况下。统治者还以“服文彩。带利剑。厌饮食。财货有余”的方式炫富。真是“盗夸”的表现。此炫富非一般强盗之炫富。因为他是统治者。所以他是强盗头子。

“也哉”两个助词连用起增强语气作用。表现出强烈的愤慨之情。老子“是谓盗竽”“非道也哉”之感慨是对当时荒淫无耻的官僚集团的痛斥。

其他观点：

谢邀。这句话原文不是这样说的。《道德经》53章。原文应如下:

使我介然有知。行于大道。唯施是畏。大道甚夷。而人好径。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。财货有余。是谓盗竽。非道也哉！

这段话的大意是:假如我领悟到道。立志想走康庄大道。关键要谨慎的对待施行的过程。为什么呢？大道本来很平坦。但是人们(包括我)喜欢抄近路。譬如。如果管理国家。宫殿非常巍峨。但是农田非常荒芜。国库非常空虚。而官员们却穿着华丽。配带着锋利的宝剑招摇于市。佳肴珍馐都吃厌了。(国库空虚)搜刮的私财却绰绰有余。这就是强盗的表率。这不是真正领悟到道。

要真正懂得老子这段话的道理。看看明末的崇祯皇帝就是一个典型。仅举一例。李自成进攻都城。崇祯要吴三桂勤王。吴开价军饷一百万两。而国库只四十万两。崇祯向各位官员要钱。文武百官个个哭穷。崇祯只好作罢。李自成攻入都城。崇祯上吊自杀。在皇宫中搜出其私房钱3700万两白银。而在官员身上搜刮出7000万两白银。百姓缺粮。军队缺饷。从皇上到百官却中饱私囊。这些人就是盗竽。所谓盗竽。盗。就是强盗。竽是一种乐器。在乐队中起引领作用。有点象现在的首席小提琴。钱是个好东西。挣钱也是有道的。最基本的一点。就是要让为你创造财富的人活得下去。你竭泽而渔这就是其民好径的行为。看到白花花银子迅速滚入腰包。其实祸事就在不远处蹲着呢！你带头吹响了盗贼的号角。接踵而至的是你也会沦为劫掠的对象。所以目的与手段密切相关。不择手段达到目的。看似达到了。实际上背道而驰。崇祯和那些官员看似在为自己敛财。实际上是为李自成打包。

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