怎样完整理解《易经》蛊卦？

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《易经》中的蛊卦全称为《山风蛊》。蛊是一种有毒的虫子。这里引申为惑乱多事蛊惑的意思。要说完整理解蛊卦。从以下六个方面来看就完全了解蛊卦的意思了。

一、从卦象来看山下有风。山下的风方向不一来回乱刮。把周围的草木都吹乱了。比喻乱象即将出现。乱是治的根本。

二、整体来看。蛊卦告诉我们乱象不是一朝一夕形成的。想要解除弊端、治理乱象是一个艰苦的过程。

三、蛊卦分析了乱象发生原因和治理的方法。用“先甲三日。后甲三日。”这里的“甲”表示事物的开始。“三日”是多的意思。分析研究当前形势。从而做出解决和处理问题的方法。治和乱好象斗转星移。四时交替。冬去春来一样。是天体运行的法则。

四、蛊卦爻辞告诉治乱要抓大放小。重点放在社会上。用纠正母亲留下的蛊乱不是长远大计。女人的事都是家务事。要治理父亲留下的乱才是大乱。形象说明要抓住重点刚柔相济。治乱也要用中庸之道。

五、在治乱和纠正错误时。出现不顺利也是正常的。要松紧得当。不要有今日不治。明日治。我不治。别人治的推靠思想。使乱象和问题越来越大。这种态度是不可取的。要果断行事。不可失去整治的好机会。

六、最后蛊卦提示即使不在其位不关自己。也得替国家考虑。以高尚为事。关心国家大事。独善其身也能治人心之蛊。到了功成身退时也得以大局、国家利益为重。

以上六点就是我个人对蛊卦的一个完整理解和认识。

其他观点：

18、蛊卦全解：

蛊：元亨。利涉大川；先甲三日。后甲三日。

大意：大善而亨通。有利于渡涉大川；治蛊。先以驯治。后以刚止。先历艰难。后得光明。注：蛊。泛指由虫毒结聚引致的疾患。在此代表有事、治事。

卦位：蛊卦：上☶、下☴、中上☳、中下☱。二、五中正相应。初至四坎象。三至上离象。

象数辞：蛊卦：上☶。其象为山、止；下☴。其象为木；中下☱为泽、毁折；三至上离象。其象为蠃虫；合象：木在泽下。毁折腐朽。虫生成蛊。故曰“蛊”。

下☴为木舟、为风、为长；上☶为山、为土；中下☱为水泽；中上☳为雷震；初至四坎象为坎。三至上离象为光明；合象：木在山中。风驯挠之。水润泽之。雷震长之。土培育之。茁壮成长。其道大善；其象又为：临泽水。得风舟之助。克服坎坷。止于光明。其道大通；合象为“元亨”。

中卦☱。其象为泽。初至四坎象代表水。合为大川；中卦☳。其象为行动、为涉；下卦☴。其象为木、为舟、为风；三至上离象代表光明；合象为：涉大川而得舟、得风。渡泽水止于光明。故曰“利涉大川”。

本卦为蛊；中卦☳。其象为始、为动。取象为甲、为治；甲之先三爻为下卦☴。其象为驯。巽三爻又取象三日；合象为：治蛊。先三日以驯治。故曰“先甲三日”。

甲之后三爻为上卦☶。其象为山、刚、止。艮三爻又取象为三日。代表治蛊。后三日以刚止。故曰“后甲三日”。

又：甲先三爻居初至四坎象中。代表险难；甲后三爻居三至上离象中。代表光明；合象：先有坎险。后得光明。先难后易。

彖曰：蛊。刚上而柔下。巽而止。蛊。

蛊卦。艮以刚居上。巽以柔居下。止于驯。治蛊之象。

蛊。元亨。而天下治也。

物腐而后新生。蛊。有大善而亨通之道。天下因蛊而得以治理。

利涉大川。往有事也。

利于涉大川。有利君子往以治蛊之事。

先甲三日。后甲三日。终则有始。天行也。

治蛊有时序。驯治在先。为始；刚止在后。为终；能终止。必有始治。天道之行有终必有始。

象曰：山下有风。蛊；君子以振民育德。

蛊卦：由巽、兑、震、艮四卦组成。其象：山下有风。刚柔相济。君子效法此象。当以阳刚振奋民心。以道德化育大众。

易理：蛊。山下有木。水浸而腐。木腐成蛊；山下有风。先柔后刚。刚柔治蛊；木在山中。风驯挠之。水润泽之。雷震长之。土培育之。茁壮成长。生机之象。物腐而后生。世乱而后治。治而后止。止而后安。治蛊。至善至大至通。元亨利行；物之新生先弱后强。而治蛊之道。亦当先以驯治。后以刚止。先艰难后光明。治蛊为始。止蛊为终。有终有始。有始有终。

“先甲三日。后甲三日”--郑玄以先甲三日为“丁”。 后甲三日为“辛”注之。又以“叮咛、艰辛”解释“丁辛”。后世多效之--易中未发现此象。

初六：干父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。

大意：治理父亲的事情。有这样的儿子。父亲没什么忧虑。有危险。但终归吉利。

卦位：初六居本卦之初、☴之下、上临☱。比九二。居初至四坎象下。

象数辞：初六以阴居本卦之初。其象：阴柔、初位、卑微之蛊。

初六居本卦为蛊；以阴居本卦之初。其象为至柔、驯治、治蛊之始。代表“先甲三日”之初日；亲比九二。九二在初六之上。其象为父。亲比代表治（干）父之蛊；故曰“干父之蛊”。

初六以阴居本卦之初。其象为卑柔；居☴。其象为驯顺；居阳位。代表刚柔相济；居九二之下。代表九二之子；九二居☱。其象为悦。无忧；合象为：初六至柔以驯父。刚柔相济以治父之蛊。九二有这样的儿子。欢悦无忧。故曰“有子。考无咎”。

初六居☴之下。其象：巽为多白眼。代表初六以子干父之蛊。多受白眼；居初至四坎象下。其象为危厉；临☱。其象为欢悦；合象为：以子干父之蛊。多受白眼。始有危厉。终欢悦。故曰“厉。终吉”。

象 曰：干父之蛊。意承考也。

初六“干父之蛊”。意在继承父志。

易理：初六以阴居卦之初。其德至柔。合“先甲三日”驯治之道；子承父志。弥补父刚居柔位—不当位之蛊。至父无忧。孝子也；以子干父。始受白眼、训斥、有风险。理之常也；柔以驯父。刚以治事（居初为刚位）。至父无忧。成治蛊之功。故终能吉。--驯以治父之蛊。

九二：干母之蛊。不可贞。

大意：治理母亲的事情。不可以固守刚直之法。

卦位：居本卦之二、☴之中、☱之下、临☳、应六五。初至四坎象中。

象数辞：居本卦之二。其象：阳刚、阴位、中道、低位之蛊。

九二与六五阴阳相应。其象。九二居下为子、六五居上为母。相应。代表以子治母之事。故曰“干母之蛊”。

九二以阳居之二。其象为可刚可柔；居☴为直、白眼；居☱为毁折；六五之“母”居卦之五、☳之中、☶之下。其象：中德、尊位、阴躁、固执；合其象：九二之母。载中德、履尊位、阴而躁、固如山。九二居“先甲三日”之位。治母之蛊当以柔治。如以刚治母之蛊。则增羞、至恚、至毁折。不可行。故曰“不可贞”。

象曰：干母之蛊。得中道也。

九二“干母之蛊”。得治蛊之中道。

易理：母。集中道、位尊、质柔、年长、固执为一体。多年积载。获得尊位。决躁足以拒直。固结足以拒正。阴柔足以拒刚。故非刚正可犯。然母子连心。且中道相应。如以柔情感之。则事半功倍。--以柔治母之蛊。

九三：干父之蛊。小有悔。无大咎。

大意：治理父亲的事情。小有悔。没大问题。

卦位：居本卦之三、☴之上、☱之中、☳之下、临☶、比六四。初至四坎象中。三至上离象始。

象数辞：居本卦之三。其象：阳刚、正位、下卦主、重刚之蛊。

九三与六四相比。其象：九三居下为子。六四居上为父。代表以子干父。此“干父之蛊”象。

九三以刚居本卦之三。其象为重刚之德；居中卦☳。其象为刚健之性；居初至四坎象中。代表暗遇水险；临☶代表临山阻；合象为：九三以刚爆、刚健之德。治父之蛊。违“先甲三日”驯治之道。遇险阻。故曰有悔。居下卦为小。故曰“小有悔”。

九三居☴。其象为驯顺；比六四。代表刚比柔。六四为大臣有柔弱之疾。九三以刚治之；居☱。其象为欢悦；居三至上离象始。为光明；合象为：刚以治父柔弱之蛊。驯德以事父。刚柔相济。欢悦光明。故曰“无大咎”。

象曰：干父之蛊。终无咎也。

九三“干父之蛊”。终因归于光明而无咎。

易理：以下治上。非常道、非常理。驯治为先。刚治有悔。九三重刚治上。威德不足。有山之阻、水之险。其治也艰。其行也难。唯济之以驯。或无大咎。君子以下犯上。当深察之。--重刚治上而致悔。驯治无大咎。

六四：裕父之蛊。往见吝。

大意：增加父亲的麻烦。往见父亲会有羞吝。

卦位：居本封爻之四、☱之上、☳之中、☶之下、临☴、比九三。

象数辞：居本卦之四。其象：阴柔、正位、大臣之蛊。

六四与六五相临。其象如父子；两者同阴。其象为父阴柔、子亦阴柔；两者同居☶。代表父子固执；合象：以子干父。父柔子亦柔、父刚子亦刚。以此干父之蛊。适足以增蛊。故曰“裕父之蛊”。

六四居☳之中。其象为往；居四至上离象中。其象为见；居☱之上。其象为悦之极、为羞吝；合象为“往见吝”。

象曰：裕父之蛊。往未得也。

六四“裕父之蛊”。往治无所得。

易理：顺于上。天道也；顺上之过。谄之道；增上之过。羞恶之道。六四以柔居上卦。在家为长子、在国为大臣。遇治蛊之时。治柔弱君父之蛊。当济之以刚。乃父柔亦柔。增父之过。添君之忧。违背“后甲三日。以刚治蛊”之德。无以成治蛊之功。唯其正。故吝而不至凶。--添乱之蛊。

六五：干父之蛊。用誉。

大意：处理父亲的事情。以赞誉为主。

卦位:居本本卦之五、☳之上、☶之中、临☱、比上九、应九二。三至上离象中。

象数辞：居本卦之五。其象：阴柔、中道、尊位之蛊。

六五比上九。其象：上九居上为父。六五居下为子。相比为治蛊。故曰“干父之蛊”。

六五居☳为动、善鸣、为宣扬；临☱为口、欢悦、取象为赞誉；居☶为止；合象为：六五面对父有亢龙之忧。用宣扬赞誉的方式。以荣誉安之。以止父蛊。故曰“用誉”。

象曰：干父之蛊；承以德也。

干父之蛊。继承父阳刚之德。

易理：六五比上九。以柔承刚。代表柔治。非治蛊之才。本有咎；下应九二。代表以柔应贤；但干父用誉。中道居尊。柔而应贤。故最终无咎也无誉。--以誉治父。未若承父阳刚之德。

上九：不事王侯。高尚其事。

大意：不事奉王侯。德行高尚。

卦位：居本卦之上、☶之上、临☳、比六五。三至上离象上。

象数辞：居本卦之上。其象：阳刚、极位之蛊。

居本卦之上。其象为蛊之极。代表治蛊之终；比六五。其象：六五为王侯。比代表治蛊之象；居☶之上。其象为止、代表不治事；合象为：居极位、蛊已终。不事奉王侯。故曰“不事王侯”。

居之上。其象为极位、为高；居☶之上。其象为止、为礼法；以阳居本卦之上。其象为阳居阴位。代表刚柔相济；下无应。其象为无牵无挂。不干预其事；居三至上离象上。代表德行光明；合象为：居极位守分际。性阳刚尚礼法。刚柔相济。光明朴实。不事王侯。德行高尚。故曰“高尚其事”。

象曰：不事王侯。志可则也。

“不事王侯”：居亢龙之位。不事王侯。高尚其德。其志可为君子之准则。

易理：比王侯不干政。居极位知分际。尚阳刚守礼法。行光明无牵挂。远离风尘。刚柔自济。德行高尚。真君子。--离俗尚德君子。

其他观点：

《易经》中的蛊卦全称为《山风蛊》。《杂卦传》中认为蛊有蛊惑、诱惑。也有食物腐烂生虫子了或人体因病生虫子。需要治理整顿腐败。除陈布新的含义。也象征女人为男人设置诱惑的陷阱。蛊本是一种有毒的而侵蚀人体的虫子。这里引申为惑乱多事、蛊惑即多事之秋。或即将到来的改革创新等等

蛊卦是《周易》六十四卦的第十八卦。此卦巽下艮上。为中中卦。

艮为山巽为风。从开始就很顺利的。有利于渡过大江险滩。做事之前。要认真分析和思考。预计到可能出现的后果。三思而行。寓意是统治者要谨慎小心。大胆突破。找出弊端教化民众。纠正时弊。

启示：这一卦告诉我们。衰败中蕴藏新生。也不是在什么条件下都能获得新生。必须是特定的条件下特定环境中需要去创造的。所以。在这个转型时期。要顺应天时采取行动。这里的顺应天时一指事前防患于未然；二指在遇到麻烦时。不要慌乱或怨天尤人。立即想办法解决这个麻烦。无论是事前的防范。还是事后的解决。都需要以天道为准则。纠正不合规范的行动。

蛊卦 蛊为“有为”。 三月消息卦

　　巽下艮上 大象：山下有风。山风蛊五行：属土。

　　山风蛊卦的卦序：以喜随人者必有事。故受之以蛊。蛊者：事也。

　　山风蛊卦的卦体：三阳三阴之卦。属巽宫归魂。错随。综随。内互兑。外互震。合互归妹。以上九为卦主。

　　山风蛊卦的象曰：山下有风,蛊。君子以振民育德。山下有风。风遇山阻而回荡。则物皆散乱而有事矣。凡物腐朽、然后虫生。盖山木摧落。乃蛊败之象。当蛊之时。皆呈闭塞陈腐之状。民生已困。了无生机。须加以除旧布新。整饬救济。以育其德、作新民也。

　　山风蛊卦的卦德：情刚性柔。情止性入。蛊者下巽上艮。卦之两体及两体之爻画。皆刚上而柔下。刚在上则愈刚、柔在下则愈柔。上下不交、则积至于败坏。蛊遂生焉。器久不用而虫生谓之蛊。蛊另一释义为惑。蛊：惑乱也。艮为少男。巽为长女。中爻互见兑震。兑为少女。震为长男,女惑男。风落山。所以谓之蛊。阴阳之数至十八而变化备。蛊卦在卦序次为第十八,巽为风。无孔不入。物之变莫不由风。此乃气化形成使然。

　蛊者。败坏腐朽之象。物久败坏而虫生也。止息不动。萎靡因循。此其所以致蛊也。蛊宜整饬。除旧革新。

　蛊者。坏也。一物既成。则坏于侵蚀者。猬集蜂拥。是故无成不坏。无住不空。形象方明。变化旋起。天下万物。岂有能长生久视者？惟有新陈代谢。则可延续于不已也。

　　蛊。有事也。事之可忧。莫过于松懈。勤而治之,难事亦易。放而驰之。易事亦难。怀安苟且之心。百弊皆从之起。必也物至而应。事来而治。庶可免业脞之虞乎？

蛊卦的本象是艮上巽下。巽为风为

长女或寡居之女人为动。艮为山为少男为静为止。英俊伟岸安稳的少男象山一样。路遇长女或老腊肉。长女巽芳心暗许象风一样环绕艮少男。长女巽使出浑身解数诱惑少男故为之蛊。山下有风便是蛊卦的卦象。也有男女淫欲过度的含义。蛊岐意为风可以吹走沙尘。人们司空见惯、见怪不怪。丝毫察觉到不到风对山的威胁。经过许多年以后。山没了。到哪里去了？飞到哪里了？古人研究发现是被风给吹走了。这风太厉害了。就像“蛊”一样。而古文中的风。兼有“男女相合”之意。所以“山下有风”可谓是一语双关。比喻得极其微妙。巽为风艮为山....风吹向山上草木果实散乱。亦为开始衰败的景象。下巽为为顺为从。上艮为山为不动为停止。下从上停。滋生腐败。即为蛊也。

蛊卦取象。传说在古代把数百毒虫放在一个器皿里。让毒虫在里面互相争斗、互相吞食、互相拼杀。剩下最强最毒的虫子。这条不死的虫子就叫作“蛊”。蛊是最毒最强虫子了。毒性之大到了极点。在《易经》的蛊。则是很糟。坏到了极点。

从蛊卦象。艮为山为刚为上为不动、不动为静为止、停止。巽为风柔为下为无孔不入、无孔不入为动。一静一动象征纠缠或争吵或政见不同或战争或侵蚀或慢慢的餐食或外强中干等等。犹如坚固高大华丽的宫殿建在了沙土地上。非常危险、随时都有倒塌的可能。艮为山为止。巽为风为从。上止下从。一切都止发展。结果变得很糟糕。

“蛊”卦用现代直白的说是有事了。即“你有事了”、“你有麻烦了”之意。在这里以腐败来拟人。但也有风云际会之时。英雄用武之际。应以除陈布新的精神来应对。

蛊卦明确告诉人们即将陷入麻烦之中。同时也明明白白告诉人们解决麻烦的方法是： 自新、自省、自察。这样做的好处是。能减少麻烦的出现。也能把麻烦扼杀在萌芽之中。

《序卦》：“以喜随人者必有事。故受之以蛊。”因此。蛊承继了豫与随之愉悦及盲从。从而造成了一些弊端。到了需要治理整顿时候了。

《象》认为蛊卦三象是巽（风）下艮（山）上。为山下起大风之表象。寓意为救弊治乱、拨乱反正。当此时。君子济世育民。培育美德。纠正时弊。蛊卦启示了振疲起衰的道理。属于中中卦。《象》中断此卦：卦中爻象如推磨。顺当为福反为祸。心中有益且迟迟。凡事尽从忙处错。

蛊在《说文》：“蛊。腹中虫也。”现代人都知道。人肚子会生寄生虫。可是《说文》中的“腹中虫”却不单指寄生虫。还指远古时代一些巫术。如苗疆的情蛊等。使人死亡并不可怕。可怕的是迷乱人的心志。受“蛊”主的控制。“蛊”可以毫无征兆毫无察觉地司空见惯的情况下让人受到伤害。因此“蛊”字。不但有寄生、腐败的含义。还有诱惑、迷乱、淫邪等含义。从社会方面来说。同人到随。阐述和平富足、众望所归、社会更加富足。因为和平富足。人们开始追求奢靡享乐、坠落萎靡。危害逐渐显露。危害便是奢靡、腐败与淫邪。危害在人们司空见惯中、见怪不怪之时、举手投足间毫无征兆、毫无察觉间、常见而不疑的情况下害处逐渐扩大化。如同人们被种蛊一样不知不觉间壮大了。所以豫卦之后便是蛊卦。

蛊卦辞、爻辞浅述

《杂卦传》则饬也。各家基本释义为：用心治乱、治理整顿、整饬积弊、治理整顿腐败。诱惑、腐蚀血食等。泛指毒虫聚集而致病。引申为社会的毒瘤等。代表有事、治事。公安机关铲除社会毒瘤等。

蛊辞：元亨。利涉大川；先甲三日。后甲三日。

释义：因善而亨通。适宜适当冒点险；治理腐败或社会的毒瘤。先以法治。后以断然果断铲除。先经历艰难调查取证。后取得光明的结果。

卦位：蛊卦：上艮下龚、互见归妹上震下兑。二、五中正相应。初至四坎象。三至上离象。

象数辞：蛊卦：上艮。其象为山、止、静、安、稳、阻止、阻碍；下巽。其象为木、风、伏、动、无孔不入；中下兑为泽、喜悦、说、见、毁折；三至上离象。其象为光明、丽、蠃虫；合象：阳光下美丽的方法。木生泽下似乎在生长。泽中滋生毒虫蛀食木。毁折腐朽。虫泛滥成蛊象。故曰“蛊”。

下巽为木舟、为风、为长女；上艮为山、为土、为少男；互见归妹互下兑为水、为泽；互上震为雷、为木；初至四坎象为坎。三至上离象为光明；合象：木生山中。风驯之水润之木长之土培之。山间之朝暮也。其道至善：舟得风助。踏平坎坷。止于光明。其道大通；合象为“元亨”。

互下兑。其象为泽。初至四坎象代表水。合为大川；互上震。其象为行动、为涉；下卦巽。其象为木、为舟、为风；三至上离象代表光明；合象为：涉大川而得舟、得风。渡泽水止于光明。故曰“利涉大川”。

本卦为蛊；互见震。其象为始、为动。取象为甲、为治；甲之先三爻为下卦巽。其象为驯。巽三爻又取象三日；合象为：治蛊。先三日以驯治。故曰“先甲三日”。

甲之后三爻为上卦艮。其象为山、刚、止。艮三爻又取象为三日。代表治蛊。后三日以刚止。故曰“后甲三日”。

又：甲先三爻居初至四坎象中。代表险难；甲后三爻居三至上离象中。代表光明；合象：先有坎险。后得光明。先难后易。

彖曰：蛊。刚上而柔下。巽而止。蛊。

蛊卦。艮以刚居上。巽以柔居下。止于驯。治蛊之象。

蛊。元亨。而天下治也。

物腐而后新生。蛊。有至善而亨通之道。天下因蛊而得以治理。

利涉大川。往有事也。

利于涉大川。有利君子往以治蛊之事。

先甲三日。后甲三日。终则有始。天行也。

治蛊有时序。驯治在先。为始；刚止在后。为终；能终止。必有始治。天道之行有终必有始。

象曰：山下有风。蛊；君子以振民育德。

蛊卦：由巽、兑、震、艮四卦组成。其象：山下有风。刚柔相济。君子效法此象。当以阳刚振奋民心。以道德化育大众。

易理：蛊。山下有木。水浸而腐。木腐成蛊；山下有风。先柔后刚。刚柔治蛊；木在山中。风驯挠之。水润泽之。雷震长之。土培育之。茁壮成长。生机之象。物腐而后生。世乱而后治。治而后止。止而后安。治蛊。至善至大至通。元亨利行；物之新生先弱后强。而治蛊之道。亦当先以驯治。后以刚止。先艰难后光明。治蛊为始。止蛊为终。有终有始。有始有终。

“先甲三日。后甲三日”--郑玄以先甲三日为“丁”。 后甲三日为“辛”注之。又以“叮咛、艰辛”解释“丁辛”。

初六：干父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。

释义：治理父亲的事情。有这样的儿子。父亲没什么忧虑。有危险。但终归吉利。

象数辞：初六以阴居本卦之初。其象：阴柔、初位、卑微之蛊。

初六居本卦为蛊；以阴居本卦之初。其象为至柔、驯治、治蛊之始。代表“先甲三日”之初日；亲比九二。九二在初六之上。其象为父。亲比代表治（干）父之蛊；故曰“干父之蛊”。

初六以阴居本卦之初。其象为卑柔；居☴。其象为驯顺；居阳位。代表刚柔相济；居九二之下。代表九二之子；九二居兑。其象为悦。无忧；合象为：初六至柔以驯父。刚柔相济以治父之蛊。九二有这样的儿子。欢悦无忧。故曰“有子。考无咎”。

初六居巽之下。其象：巽为多白眼。代表初六以子干父之蛊。多受白眼；居初至四坎象下。其象为危厉；临兑。其象为欢悦；合象为：以子干父之蛊。多受白眼。始有危厉。终欢悦。故曰“厉。终吉”。

象 曰：干父之蛊。意承考也。

初六“干父之蛊”。意在继承父志。

易理：初六以阴居卦之初。其德至柔。合“先甲三日”驯治之道；子承父志。弥补父刚居柔位....不当位之蛊。至父无忧。孝子也；以子干父。始受白眼、训斥、有风险。理之常也；柔以驯父。刚以治事（居初为刚位）。至父无忧。成治蛊之功。故终能吉。....驯以治父之蛊。

九二：干母之蛊。不可贞。

大意：治理母亲的事情。不可以固守刚直之法。

卦位：居本卦之二、巽之中、兑之下、临震、应六五。初至四坎象中。

象数辞：居本卦之二。其象：阳刚、阴位、中道、低位之蛊。

九二与六五阴阳相应。其象九二居下为子、六五居上为母。相应。代表以子治母之事。故曰“干母之蛊”。

九二以阳居之二。其象为可刚可柔；居巽为直、白眼；居兑为毁折；六五之“母”居卦之五、震之中、艮之下。其象：中德、尊位、阴躁固执；合其象：九二之母。载中德、履尊位、阴而躁、固如山。九二居“先甲三日”之位。治母之蛊当以柔治。如以刚治母之蛊。则增羞、至恚、至毁折。不可行。故曰“不可贞”。

象曰：干母之蛊。得中道也。

九二“干母之蛊”。得治蛊之中道。

易理：母。集中道、位尊、质柔、年长、固执为一体。多年积载。获得尊位。决躁足以拒直。固结足以拒正。阴柔足以拒刚。故非刚正可犯。然母子连心。且中道相应。如以柔情感之。则事半功倍。..以柔治母之蛊。

九三：干父之蛊。小有悔。无大咎。

大意：治理父亲的事情。小有悔。没大问题。

卦位：居本卦之三、龚之上、兑之中、震之下、临艮、比六四。初至四坎象中。三至上离象始。

象数辞：居本卦之三。其象：阳刚、正位、下卦主、重刚之蛊。

九三与六四相比。其象：九三居下为子。六四居上为父。代表以子干父。此“干父之蛊”象。

九三以刚居本卦之三。其象为重刚之德；居中卦震。其象为刚健之性；居初至四坎象中。代表暗遇水险；临艮代表临山阻；合象为：九三以刚爆、刚健之德。治父之蛊。违“先甲三日”驯治之道。遇险阻。故曰有悔。居下卦为小。故曰“小有悔”。

九三居巽。其象为驯顺；比六四。代表刚比柔。六四为大臣有柔弱之疾。九三以刚治之；居总。其象为欢悦；居三至上离象始。为光明；合象为：刚以治父柔弱之蛊。驯德以事父。刚柔相济。欢悦光明。故曰“无大咎”。

象曰：干父之蛊。终无咎也。

九三“干父之蛊”。终因归于光明而无咎。

易理：以下治上。非常道、非常理。驯治为先。刚治有悔。九三重刚治上。威德不足。有山之阻、水之险。其治也艰。其行也难。唯济之以驯。或无大咎。君子以下犯上。当深察之。--重刚治上而致悔。驯治无大咎。

六四：裕父之蛊。往见吝。

大意：增加父亲的麻烦。往见父亲会有羞吝。

象数辞：居本卦之四。其象：阴柔、正位、大臣之蛊。

六四与六五相临。其象如父子；两者同阴。其象为父阴柔、子亦阴柔；两者同居艮。代表父子固执；合象：以子干父。父柔子亦柔、父刚子亦刚。以此干父之蛊。适足以增蛊。故曰“裕父之蛊”。

六四居震之中。其象为往；居四至上离象中。其象为见；居兑之上。其象为悦之极、为羞吝；合象为“往见吝”。

象曰：裕父之蛊。往未得也。

六四“裕父之蛊”。往治无所得。

易理：顺于上。天道也；顺上之过。谄之道；增上之过。羞恶之道。六四以柔居上卦。在家为长子、在国为大臣。遇治蛊之时。治柔弱君父之蛊。当济之以刚。乃父柔亦柔。增父之过。添君之忧。违背“后甲三日。以刚治蛊”之德。无以成治蛊之功。唯其正。故吝而不至凶。...添乱之蛊。

六五：干父之蛊。用誉。

大意：处理父亲的事情。以赞誉为主。

象数辞：居本卦之五。其象：阴柔、中道、尊位之蛊。

六五比上九。其象：上九居上为父。六五居下为子。相比为治蛊。故曰“干父之蛊”。

六五居震为动、善鸣、为宣扬；临兑为口、欢悦、取象为赞誉；居艮为止；合象为：六五面对父有亢龙之忧。用宣扬赞誉的方式。以荣誉安之。以止父蛊。故曰“用誉”。

象曰：干父之蛊；承以德也。

干父之蛊。继承父阳刚之德。

易理：六五比上九。以柔承刚。代表柔治。非治蛊之才。本有咎；下应九二。代表以柔应贤；但干父用誉。中道居尊。柔而应贤。故最终无咎也无誉。--以誉治父。未若承父阳刚之德。

上九：不事王侯。高尚其事。

大意：不事奉王侯。德行高尚。

象数辞：居本卦之上。其象：阳刚、极位之蛊。

居本卦之上。其象为蛊之极。代表治蛊之终；比六五。其象：六五为王侯。比代表治蛊之象；居艮之上。其象为止、代表不治事；合象为：居极位、蛊已终。不事奉王侯。故曰“不事王侯”。

居之上。其象为极位、为高；居艮之上。其象为止、为礼法；以阳居本卦之上。其象为阳居阴位。代表刚柔相济；下无应。其象为无牵无挂。不干预其事；居三至上离象上。代表德行光明；合象为：居极位守分际。性阳刚尚礼法。刚柔相济。光明朴实。不事王侯。德行高尚。故曰“高尚其事”。

象曰：不事王侯。志可则也。

“不事王侯”：居亢龙之位。不事王侯。高尚其德。其志可为君子之准则。

易理：比王侯不干政。居极位知分际。尚阳刚守礼法。行光明无牵挂。远离风尘。刚柔自济。德行高尚。真君子。

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