《道德经》中,上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。老子的这句话该怎样理解?
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《道德经》中,上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。老子的这句话该怎样理解?

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请用正版《老子》。免得误人误己。(出土于马王堆汉墓的《帛书老子》)

其他观点:

老子的道家哲学。给中国人的人生哲学提供了另外一种可能。提供了另外一条道路。

但我们知道。人要是一直绷着。就像弹簧一样。总有一天会断掉。人跑的太快。连灵魂都跟不上身体的脚步。所以。中国人的人生哲学。需要另外一种哲学来调剂。让我们的人生不至于崩溃。让我们在努力奋斗的时候。有可以停下来休息的精神家园。

这种人生哲学。早在春秋时期就已经产生。这就是老子和庄子的道家哲学。最终。道家哲学和儒家哲学。一阴一阳。成为中国文化的两种精神。源远流长。

老子的人生哲学。有几个特点。总的来说。是守柔的人生哲学。

具体来说。道家的人生哲学有三个特点。都是消极的退缩的冷静的人生哲学。

第一是提倡人生要学会装傻。这就是人生的守愚哲学。老子曾经对孔子说。“君子盛德。容貌若愚 ”用我们的俗话来说。就是聪明人死的早。笨的人无烦恼。其实。这就是在反对儒家的积极进取的人生哲学。老子强调低调的哲学。这种低调的哲学。在老子看来。是和光同尘。

老子说。“挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。” 聪明的人。从来不轻易卖弄、显露自己的与众不同。而是隐藏自己的光辉。与大众同尘。 老子告诉我们。人生的烦恼来自于攀比。来自于骄傲。来自于欲望。要是我们能守愚的话。去掉人生的骄娇二气。去掉人心中过多的贪欲。像庄子笔下的“呆若木鸡”一样。做到大智若愚。这样才能守住自己的幸福。而和光同尘。其实就是水的特点与优势。水能滋润万物。谁能随时变化其形状。水总是很谦虚很平静。这也就是老子说上善若水的原因。

第二。老子强调。我们要守静。人生纷纷攘攘。但是我们的心灵一定要保持安静。就像是一潭安静的湖水。清澈见底毫无杂质。所以。老子主张人生要静。真正的君子。每临大事有静气。而不是心浮气躁。老子说。孰能浊以澄?静之徐清。

第三。是守柔。老子的哲学是自然哲学。他也许从自然界中得到启发。他发现。凡是充满生机与活力的东西。都是柔软的。凡是坚硬的东西。都是快要死了或者已经失去生机活力的东西。比如树木青翠柔软。生机勃勃。而枯木总是很坚硬易断。老子还拿舌头与牙齿作比较。说舌头柔软。即使年龄很大了。舌头也不会掉。而牙齿坚硬。很容易掉下来。老子把这个观察应用到人生哲学上去。认为柔软可以战胜坚强。老子说。坚强者死之徒。柔弱者生之徒。老子说。以天下之至柔。驰骋天下之至坚。

那么。如果说有一种东西能符合老子的人生哲学的特征的话。那么非水莫属。

老子说。天下的最高境界的事物。就是水了。你看水那么柔弱。它默默地为天下做贡献。却从来不去炫耀不去争功。别人都不想去的地方。水从来不去抱怨什么。心甘情愿地处于最柔弱最卑微的地方。水是最接近于道的境界的事物了。水虽然很柔弱。但他的能量却是巨大的。他可以战胜这世界上的一切的东西。

这就是老子所崇尚的状态。我们的人生要像水一样。善于处在柔弱的地位。但是在需要爆发的时候。却有无穷无尽的能量。

其他观点:

上善若水。水善利万物而不争。处众人之恶。故几于道。老子的这句话皆怎样理解?其意思是:最善于为道之人。其性如水。水善于为万物某取利益。而不与之相争。处在众人所不耻的卑下之处。几呼接近于道(道属无形。水属有形。所以只能是接近于道)。生活中。我们通常把向善行善之人。称为有道德之人。老子的这句话。意在告诉人们:要想成为有道德之人。就要上善若水。不论是做了好事。或是被人误解。都要有水一样的良好心态。



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评论(2)

  • 陌清茗 永久VIP 2022年12月28日 08:41:47

    老子,人生哲学,哲学,人生,自己的,都是,柔弱,之人,道家,子说

  • 寄心梦 永久VIP 2022年12月28日 08:41:47

    没想到大家都对《道德经》中,上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。老子的这句话该怎样理解?感兴趣,不过这这篇解答确实也是太好了

  • 孤飘的蒲公英 永久VIP 2022年12月28日 08:41:47

    请用正版《老子》。免得误人误己。(出土于马王堆汉墓的《帛书老子》)其他观点:老子的道家哲学。给中国人的人生哲学提供了另外