以万物为刍狗是什么意思？

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“道可道。非常道”。此“道”不是常规的“道”。而是自然规律的道。自然之道就是自然而然存在的。是一个有规律之道。不可违之。但凡违反自然之道。就会受到“道”的惩罚。要顺道而为。也就是顺自然规律而为。这个自然之道给人以一个自然生存和活动的空间环境。

更说的直观点是：天地是自然的产物。有天地就有人们生存的条件和基础。天地给了每一个人一样的生存的条件和基础。要把人当作刍狗。人人皆是刍狗。要把人当作宝贝。人人皆是宝贝。对待所有万物都是一视同仁的。不偏不倚。而作为人。怎样去做呢？这就看他自己了。

道：实际上就是自然规律。风雨雷电。江河湖海。自然而然地产生。自然而然地奔流。不要去忤逆它。就像一条正常奔流的江河。如果你刻意地去改变它的流向。强制地阻塞河流的自然流淌。很可能因此造成上流水流不畅。下流干涸无水的现象。甚至造成地质结构和天气的逆变。这就是违背了大自然的规律。从而造成损失。人也是一样。要按照自然规律去为人处事。才能和谐、安怡。

“道”警示世人要按自然之规律做人做事。守其纯朴。且不可巧言令色。逆道而行。

2、守其纯朴

人要坚守自己的纯朴天然本色。不要去干涉外界之事。“人之初。性本善”。以天性的“善”去做自然的事情。以自然生成的“善”去顺其自然地做事。从容不迫地做事、为人。何乐而不为呢。为何非要在纷繁的红尘中参与到尔虞我诈、争权夺利之中。改人之本性。给自己带来无尽烦恼。

有一位商场女子。为了在销售上占上风。于是。将别人的攻关业绩用她的小聪明偷梁换柱地强抓到了自己的手里。在上司面前表功。不想被上司识破诡计。当场揭穿。颜面扫地。因接受不了现实。于是痛苦不堪。昼夜难眠。患上了偏头痛的毛病。这可谓是 “偷鸡不成反蚀了一把米”。返到是伤了自己。

世间之事就要顺其自然。人在天地间要做到无为。无为。不是不去作为。“无为”是不要去想过分的事情。不要有过分的行为。安安省省地过日子。以自己天生之“善”之本性去过日子就好了。

巧言令色是对自然规律的忤逆。是用尽自己的智谋劳心劳神。何必要巧言令色。使尽智谋劳心神。还不如坚守自己“人之初。性本善”的纯朴天然本性。以天性的善去做事情。不要勾心斗角。斗巧钻营。有自然纯朴不去做。偏要斗。最后。在斗争中要了小命。为了权势。为了地位。为了钱财。斗的没完没了。最后伤了卿卿性命。

我单位便有这样一位领导。认为自己已有二十多年的工作经验。所以就去争局长之职。岂不知忘记了。自己虽然有多年经验。却没有与时俱进的思想。工作中完全的墨守成规。死板教条。与他共事之同事。见他皆是敬而远之。但他自己却没有意识到这些较为严重的自我缺陷。自以为是地认为。此次局长之职“非我莫属”。不成想。那边一宣布局长之位与他毫无关系。这边他这位老人家一气之下晕倒在地。抢救无效。见了上帝。

大道自然之中。本身就包含了让人认清自己的能力的含义。自己都认不清自己。不知道自己能吃几碗干饭。只觉得自己是“舍我其谁？”。没有真正看到社会中、周边环境中、周边人群中以及竞争对手当中所隐含的对自己的不利因素。天时、地利、人和中哪一条没站住脚。知彼知己中。是不是真正知彼知己了。没有把事情分析透彻。就去削尖脑袋、怒目圆睁地奋力去搏。最后搏得的是遍体鳞伤。体无完肤。把小命也搭进去了。

其他观点：

我来回答这个问题

“天地不仁。以万物为刍狗”是《道德经》中的一句话。

“天地不仁。以万物为刍狗”。乍一看感觉非常神秘；实际它并不难理解；经过仔细分析。你会觉得很惊奇。意思是：世界对善良漠不关心。没有仁慈。把一切都当作刍狗。让一切自发地死亡。如果你觉得老子怎么这么傻呢。而天地不是人。他怎么能像狗一样对待一切。又如何知道天地的想法呢？

实际上。这是自然法则。在大自然面前。每个人都是一样的。所有人都是平等的。无论你是好人还是坏人。是高还是矮。是否富有。是否美丽丑陋。都一样。这些人类标准不是自然标准。也不是自然对亲密关系的判断标准。也许自然本身就是自私的。

实际上。诸子百家都起源于《易经》。《易经》是百经的集大成者。不同的人对《易经》的不同解释诠释形成了不同的派系有注重天人合一的道家。有注重尽人事听天命的儒家。有注重实证最早发现小孔成像的墨家。

但是。周氏王室的李聃比其他人有更多的机会接触王室的各种书籍和材料。其中有一些古代文献。通过研究这些材料。李聃意识到了许多真理。理解许多古代祖先的智慧的结晶。最终。在回去的路上。他写了经典的《道德经》。

《道德经》本身就是对《易经》的一种解释。这是古代祖先智慧的结晶。没有老子的知识储备和理解能力。子孙后代就会觉得《道德经》既困难又难以理解。这实际上是错误的。《道德经》是对《易经》的一种解释。也是对自然规律的一种解释和解释。

其他观点：

这不是智慧不智慧的问题。而是一个认识论问题。以对大自然万物的认识论。来启发人们正确地认识自己的哲学认识论。这是老子《道德经》中的一句话：“以万物为刍狗”。

“天地不仁。以万物为刍狗”（网络图片）

什么是刍狗？庄子解释道：刍狗就是用草扎成的狗。它是干什么用的呢？它是古代人在祭祀祖先时。摆在祭桌上。放在祖先旁边用来陪伴的。这时候。人们要在供桌前向祖先跪拜。刍狗在供桌上。祖先旁。同样受到了人们的尊崇。顶礼膜拜。此时此刻。刍狗是很荣耀的。但是。一旦这个活动结束之后。刍狗很自然的被人扔在地下。被人践踏。或者捡回家当柴火用了。直接成为无人重视和可怜的刍狗了。

“刍狗”在这句话里的意义已经很清楚了。就是说地球所生长的万物都似刍狗。有旺盛的时候。也有枯萎的时候。例如刍狗有用的时候上了供桌。无用的时候扔下供桌倒在地上。这就好比人。荣耀的时候洋洋得意。不知天高地厚。遇难的时候灰心丧气。无人理睬。甚至被欺负霸凌。一败涂地。

刍狗（网络图片）

“刍狗”在这句话里。是在启发人们。要正确地认识自然。认识万物。通过对自然与万物的认识。来认识自己。人这一生都会遇到酸甜苦辣咸。喜怒哀乐。跌宕起伏。悲欢离合。这与大自然和地球上生长的万物没有什么两样。人人都要以“刍狗”警戒自己。一切顺其自然。不能强求。不要把自己看的那么一帆风顺。也不要把自己的看的寸步难行。

要做到“以万物为刍狗”为警戒这一点。就不能感情用事。例如对万物的认识。不能带任何主观认识。认为这种花能四季如春开不败。那种花一夜不到就枯萎。自然界的万物都有自己的生存与消亡规律。不是以人的感情意志所左右的。人们必须要尊重客观事物的生长与消失规律。不能主观臆断。任何生物都会像刍狗一样。有盛有衰。人也一样。这就是自然规律。

“以万物为刍狗”这句话前面还有一句：“天地不仁”。 意思是：天地是无所谓仁慈的。它没有仁爱。联接下句“以万物为刍狗”。就是人对待万事万物就要像对待刍狗一样。任凭万物自生自灭。顺其自然。讲来讲去就是一个认识论问题。客观与主观的问题。

顺其自然（网络图片）

总之。“以万物为刍狗”是在告诫人们：做任何事要顺其自然。不能强求。更不能带入自己的感情色彩。必须要有“以万物为刍狗”认识。只有这样。人生才会知足常乐。知难而进。快乐无比！

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