“色不异空,空不异色；色即是空,空即是色”这句话出自何处？用当代人的理解,做何解释？

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色即是空 空即是色”此句出自于《般若波罗密多心经》。般若波罗蜜多心经,简称心经,是在中国流行最广泛的佛经。据说这是观音菩萨和舍利佛的一段对话。在佛学界,对心经的评价是很高的。认为心经是佛经的总括,读懂了心经,读佛经就入门了。

这句话本身出自玄奘翻译的《心经》。这里重点是玄奘翻译的。因为《心经》的版本有很多。很多人都翻译过《心经》。但现在最流行的版本就是玄奘翻译的。色即是空。空即是色也成了佛经里最为人熟悉的一句话。

《心经》只有二百六十个字。言简意赅。义理非常丰富。它把无著大师的一百法。弥勒菩萨的六百六十法。甚至释迦佛的八万四千法门。都统统包括在内了。真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说。《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法。就这么完备、这么广阔。我们人呢。对于色法执着得很深。因为它有相可见。又可见又可对。故而把它提到最前面来讨论。让我们提高警觉。清醒深彻地觉悟到。色相与真空本来就没有两样。

所以说。“色不异空。空不异色。”这个真理是由妙慧觉照而来的。观自在菩萨所修的甚深般若法。就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法。比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话。那么。九十四个色法和心法就是影子。六个无为法就是镜光。“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为。其中的真如无为就是涅槃。无为妙智能够觉照。观见五蕴的发起。进而将其照空。故能够“照见五蕴皆空”。

假如我们不修行。怎么能够了然于真如实相。而不迷于妄识呢？舍离了妙智。就不能照空色蕴。更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。色蕴看起来不容易破。因为有十一个之多。事实上。我们并不是一个一个地去破。只要知道一切本来是空无所有。而不去计度分别。不妄生议论。不胡思乱想。那么。虽有色也是无住的妙色。即“妙有真空”。也就是“色即是空。空即是色”。

“色不异空。空不异色。色即是空。空即是色”翻译成白话文：物质世界的色本来就是与空是一样的。那是作为世间一切存在的本来之相。那作为存在之底蕴的空与任何物质形式也是一样的。其它四蕴也可以这样说：受即是空。空即是受。想即是空。空即是想。行即是空。空即是行。识即是空。空即是识。

这里“色”是假有——因缘和合而有。这里“空”谓之不真——不是真空。不能有断常之见。认为“色”就是有。“空”就是什么也没有。《中论》云：诸法不有不无着。第一真谛也。

用现代科学打个比方。色即是物质。所有物质都是有分子。原子。电子。夸克组成。超弦理论认为弦是物质组成的最基本单元,所有的基本粒子如电子、光子、中微子和夸克都是弦的不同振动激发态。也可以说所有的物质都是由超弦组成。但超弦不是物质。只是一种波动。超弦不是物质不能说是没有。“空”也是这个意思。所有物质本性是“空”。也不能把空说成没有。佛学名词谓之“不真”。

“色不异空”。物质本性是空的。色和空是一样的。“空不异色”。世间物质都是由空组成。空和色也是一样的。所以“色即是空。空即是色”。

当代人如何理解这句话。至少你的明白这句话在说什么。才能有自己理解。《心经》是般若智慧。也就是大智慧到彼岸的智慧。所以说的是最高真理。色指的是一切物质形式。包括人。动物。山河大地等等一切。你能看到的一切都叫色。但这些在佛教看来都是空。不仅这些是空。连五蕴全都是空。什么是五蕴。色受想行识这叫五蕴。所以说五蕴皆空。这里就不展开说了。五蕴皆空简单说就是佛教诸行无常这条根本原则下推倒出来的结果。

现代人理解这句话。大多数理解为美色。这样虽然不对。但也不能算全错。也算是对美色的另一种看法。如果不是佛教徒念诵一下心经里的这句话。至少会在智慧上多一点开悟。对于普通人也不能要求太高。

其他观点：

一切存在的真相——空

我们平时对“空”的定义。大概可分为两类情况。第一类是“灭后空”。这个是与“有”相对的一个概念。一个东西刚才还在。但现在它坏掉了。消失了。那么相对刚才那个“有”而言。现在就是“空”了。

比如一块冰融化了。火灭了。刚才房间有人。现在都出去了。病好了。钱花光了等等。这些都属于“灭后空”。这是我们比较容易理解的“空”。

之所以举这些例子。是因为虽然当时我们认为是“空”。现在随着技术的发展。我们知道了它们原来是“有”。只是我们当时无法感知到它们的存在而已。这样我们就可以以此类推。这个世界上。肯定还有很多我们无法感知到。但又决不能轻易否定的存在。虽然我们仍然可以暂时叫它们为“空”。但我们清楚的知道。这些所谓的“空”。并不是真的不存在。

色与空的关系

“空不异色”。意思是说正是这种我们无法感知到的真实的存在形式。通过表面的不断演变。才出现了一些我们可以感知到的形式。从而捕捉到了它的存在。

“色即是空”。但是我们所能感知到的这些暂时的、表面化的存在形式。和那个我们不智能感知到的那个真正的存在形式。并不是两个。而是一个。只是这些不同的存在形式。我们只有一部分能感知到。虽然现在能感知到。但它们终究还是要回到那个真正的存在形式的。

“空即是色”。这是讲那个我们感知不到的真正的存在形式。它也是不断变化的。终究也是要演变成一些我们可以感知到的形式。但演变归演变。它终究还是它。演变的只是表面形式。内在的真相从本质上并没有任何的变化。

举例

我们习惯从表面上认知事物。虽然我们知道那是云彩。但因为它表面上看起来象只狗。所以我们就会忽略了它是云彩这个真相。会直观的把它称为“狗”。如果一会它又变的象一匹马。我们也会说“天上有匹马”等等。

但不管这片云象什么。都只是暂时的存在形式。它是云彩这个事实不会变。而云彩又是由水汽构成的。这个本质更不会变。明白了这个。我们很容易就能理解“色不异空。空不异色；色即是空。空即是色”这段话的含义了。

总之

这就象是大海一样。本来是平静如镜。整个大海都是一体的。但由于海上起了风。吹起了浪。所以大海才起了种种变化。在这些变化中。就分出了彼此。分出了你、我、他。但等我们真正的觉悟以后。看到了这一切的真相。就会重新尘归尘。土归土。所有的一切又会回归到最初的平静。

其他观点：

佛教中的\"色空\"理论最初是出自唐玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》。其文言曰: \"……舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受。想。行。识。亦复如是……\" 依《心经》所述。若修行者依般若智慧入禅定至极深层次时。便能体验到宇宙实相就是空相。此空相不仅是五蕴皆空。而且佛教教理、佛教智慧也空。我们在生活中常说四大皆空。可见佛教对我们的生活影响还是很大的。中华民族是一个包容的民族。佛教传入中国。经过岁月的沉淀已经被本土化。融入我们的日常生活中。与我们的生活有着千丝万缕的联系。勿庸置疑。\"色空观\"的思想内涵、审美意识、形式法无不体现着生活中和的精神与内涵。

这种影响渗透在生活的方方面面。在生活中它的佛教色彩淡化。成为一种能够指导人生活的哲学。在佛教理论中。凡有形的东西称为\"色\"。看不到的非物质皆为\"空\"。生活中也是如此。在生活中色和空不是那么遥不可及。存在于书本上。而是真实的存在我们生活的方方面面。他们本来是一体。因此色不异空。空不异色。

通俗点来说。\"色\"即是我们有色界中见到的一切物质。佛理将此称之为\"色蕴\"。我们都置身于一个纷乱复杂的声色时代。这里的声色指的就是物质包括名利的诱惑。这是社会中客观存在着的。这些色是我们生活中的必需品。我们在色中活着。妄图挣脱色的樊笼。超然物外。到达一种空的境界。这实际上是不现实的。因为空是建立在色的基础上的。有了这些看的见的物质。才能追寻所谓的看不见的物质。其实再简单一些就是经济基础决定上层建筑。空中楼阁是不现实的。带有乌托邦的色彩。空是有色才存在的。我们将看不到的物质称为\"空\"。空应该是人的一种意念。一种精神。他也是真实存在的。不等于不存在。正如老话说的\"人活一口气\"。这是\"空的东西。但是人活着是需要这样的\"空\"来支撑的。但是光有这样的\"空\"我们也是无法存在于这个世界上的。这又是\"色\"。因此\"空即是色\"。泯除了\"色\"即是\"空\"。这说明色中含有空。故\"色即是空\"。

色空之间是一元的。密不可分。故称之为\"不二法门\"。就\"色空\"之间的关系而言。\"色即是空\"。是不空为空; \"空即是色\"又是空为不空。就像在生活中我们讲求话不要太满。就是要留有\"空\"。这空白之处虽空无一物。却又承载着天地水这样的万事万物。当我们达到一种\"色空一体\"的忘我境界之时。便可以进入一个全新的世界。不被万事万物所困扰。能够活的通透明白。洒脱自然。但这一切还是要建立在对\"色\"的充分认识的基础之上的。看不到\"色\"的变化也就看不到\"空\"的存在。

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