请问各路大神,朱熹的格物致知和王阳明的格物致知有何异同？

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“格物致知”。是“宋明理学”中的认识论学说。但也同时分为各有侧重的学派。

“理学”。自北宋产生。盛行于南宋和明。衰落于清。这期间。涌现众多学派。影响广及千年。

朱熹。与程颢、程颐属于狭义“理学”。以“理”作为自己学说的最高范畴。被称为“程朱理学”。

因此。朱熹的“格物致知”。是“理一元论哲学”的认识论。

二百多年后明代王守仁。号阳明。与陆九渊为“心一元哲学”的代表人物。他的“格物致知”认识论。自然以“心”作为出发点和归宿。

“理一元”和“心一元”。就是朱熹和王阳明“格物致知”学说的最大区别。

朱熹和王阳明。分别是宋儒和明儒之翘楚。他们的理论。皆根源于先秦的儒学。

“格物致知”。载于《礼记.大学》。

《礼记》亦称《小戴礼记》。据称为西汉今文经学创始人之一戴圣所作。是学习孔子传下来的“礼经”的笔记。因而称“记”。关于《大学》。郑玄说：“以其记博学。可以为政也。”

《礼记》的这篇文章。主要论述君子个人修养与为政治国的关系；提出了“明明德、亲民、止于至善”三条“总纲”；然后具体讲述了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的七个步骤。这七个步骤中。“修身”是根本。

“格物”。唐孔颖达《疏》云：“若能学习。招致所知。格。来也”。这是说。“格物”。就是探究事物的原理。

“致知”。孔《疏》云：“初始必须习学。然后乃能有所知晓其成败”。“知”。指知识。孔颖达认为“致知”。就是通过学习获得知识。

朱熹。认为《大学》这篇文章很重要。于是将其与《礼记》中的另一篇《中庸》抽出来。与《论语》《孟子》合编为《四书》。并将《大学》置于首篇。

朱熹的儒学前辈程颐。已经将“格物致知”作为认识论的重要问题来论述了。只是还不是高度重视。

朱熹则在程颐研究的基础上。上了一个档次。不仅高度重视“格物致知”。还总结出了系统的“格物致知论”。

这里要插上几句。前面说到。朱熹属于“理一元论哲学”。他在程颐融合佛教观念基础上。进一步明确了“理一分殊”的思想。即“总合天地万物之理。只是一个理；分开来。每个事物又各自有一个理；然而千差万殊的事物。都是那一个理的体现”。

朱熹的“格物致知”。就是关于“理”的认识论。

他说。“格”。为至为尽；“物”为事。“格物”。是“即物而穷尽事物之理”。“致知”。是推致其知以至其极。

他进一步说。从格物到致知是认知由近及远、由浅入深、由粗到精的过程。也是积累到贯通的过程。格物与致知是认知过程中不可缺少的两个方面。

宋朝。和朱熹同时。还有一个大儒。叫陆九渊。号象山。家学深厚。

他创建了著名的“象山书院”。培养大量弟子。时称其与兄陆九龄为“江西之学”。与朱熹的“闽学”。并称“朱陆”。

陆九渊对《大学》的理解。换了一个角度。他认为。心即是性。即是理。由此开创了理学中的“心学”一系。

王阳明。属于陆九渊“心学”一派。关于“格物致知”的认识论。他认为。“格物”。是为“正心”；“致知”。为“致吾心之良知”。

王阳明的弟子。在《传习录下》中。将老师“格物致知”的理论总结为四句话——“无善无恶是心之体。有善有恶是意之动。知善知恶是良知。为善去恶是格物”。

后人。称这四句话是“王门四句教”。

《礼记.大学》所讲的“七步骤”。包括“格物、致知”。原意是作为道德修养方法的命题。

但从宋代理学的程颐开始。则将其上升到联系“本体论”的“认识论”高度。

比如朱熹。他认为。“理”为“本”。“气”为“具”——“理”是“本体”。“气”为具象。他以此说。与稍长于他的张载的“其本论”哲学相抗衡。

比如王阳明。他认为。心的“良知”是天地造化的根本。就是说。“心”在本体论方面是事物的源泉。

各自不同的本体论。也使朱熹和王阳明对于认识论功能的认识上。形成了很大不同。

朱熹说。“格物致知”。在于“即物穷理”。就是必须通过事物的具象。而深入认识事物内部所包含的“理”。

王阳明说。“格物致知”。在于“致良知”。就是致吾心之良知于事物。从而完成由内向外的认知。

用任继愈老先生的话说。朱熹的“格物致知”。是一种客观唯心主义的认识论；王阳明。则是主观唯心主义的认识论。

宋明理学。还有其他一些重要代表人。在“格物致知”认识论的研究上。也呈现多元局面。

明代的罗钦顺。是当时与王阳明分庭抗礼的大学者。他与王夫之。都受朱熹影响。关于“格物致知”。在“尽吾心中之理”方面。有所发挥。

明末清初的颜元。则对“格物致知”各种理论作了一番总结。认为。“格”就是“手格猛兽之格”。即亲自动手去做；“格物致知”。就是手格其物而后知至。强调了认识和习行的结合。

宋明理学。是在较长历史时期中儒、释、道三教冲突融合的结晶和道德形而上学的重建。也是中国哲学史上非常重要的一个新发展阶段。

理学各家对本体论、认识论等哲学重大问题的思考与探讨。大大深化了中国古代的理论思维水平。成为中国古代哲学发展的顶峰。

总体上。理学。作为当时的官方意识形态。对中央集权的中国古代宗法社会的统治起了稳定和维护作用。

另外。 “理一元哲学”中的辩证法思想。以及“心一元哲学”中强调的道德主体价值和个体自觉。都对后世思想家有一定的思想解放和早期启蒙的作用。

理学在东北亚和东南亚。都有广泛传播和影响。所传及之国。往往形成了源自中国而又结合其本国情况的的“气学派”、“朱子学派”和“阳明学派”。

西方近代科学传入中国后。最早。“科学”的汉译是“格致”。

19世纪70年代。在英国人麦华陀倡议下。中国学者徐寿和英国学者傅兰雅在上海创办了“格致书院”。成为当时西学东渐和中外人士研讨西学的中心。推动了中国近代科技教育和科学普及的发展。也促进了中国风俗的转变。

通过这两件事。可见“格物致知”影响之深。

其他观点：

从个人角度出发。我眼中朱熹的格物致知就是一句话：存天理、灭人欲！而王阳明的格物致知也是一句话：知行合一！

朱熹和王阳明之间最大的区别就在于。朱熹认为天理是一个客观存在的规律。这个规律掌管着天下所有的一切。无论是礼义廉耻还是人间烟火。统统都在这个规律之下。

但这个规律并不是随便一个人能达到的。必须按照他老人（以及孔孟两位圣人）的指导。严格遵守并一点一滴的实践。消灭自己作为人。身上存在的诸多欲望和问题。最终就能成为像孔孟一样的圣人。

而王阳明也认为天理是一个客观存在的规律。但这个规律并不需要每个人都要像孔孟一样做的那样好。才能成为圣人。而是让自己对世界的认知和自己的行为统一起来。从自己的认知出发去发现天理并做好它。这个人就是一个圣人。

朱熹说的那种圣人。根本就没有一个人能做到。连他自己也做不到。但因为这样做。像他这样的读书人才能掌握话语权。成为这个社会的上层人。

所以他的这些理论。我不喜欢。

其他观点：

格物致知是儒家思想中的一个重要概念。

朱熹和王阳明。作为宋明理学两大对峙学派的代表人物。对格物致知的解释截然不同。朱熹注重在事物上求理求知。而王阳明注重致本然之良知于事物。正是这种不同。导致了程朱理学和阳明心学在治学路径上的方向差异。朱熹；王阳明；格物致知；致良知朱熹和王阳明是双峰并峙式的宋明理学大师。但两人的学问宗旨有根本不同。尤其在“格物致知”的解释和发挥上。两人的区别最为明显。造成了后世不同的治学方向。一、朱熹对格物致知的解释：格物穷理“格物致知”语出《大学》。《大学》云：“欲诚其意者。先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。朱熹惟恐人们理解不透。对于“格物致知”做了详解：“所谓致知在格物者。言欲致吾之知。在即物而穷其理也。人心之灵莫不有知。而天下之物莫不有理。惟于理有未穷。故其知有不尽也。是以《大学》始教。必始学者即凡天下之物。莫不因其已知之理而益穷之。以求至乎其极。至于用力之久。而一旦豁然贯通焉。则众物之表里精粗无不到。而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格。此谓知之至也。朱熹认为道理散见于事物上。需要今日格一物、明日格一物。格尽天下万物。大道才能贯通。但。朱熹的观点其实是有违儒家之道、孔孟之训的。儒家正统观点是良知天赋。孔夫子虽然很少言天道和性。但他的言行是绝对支持后来的孟子的良知天赋说的。孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我。空空如也。我叩其两端而竭焉。孔子坦陈他并非生而知之者。可为何一问便知。并非他事先花了很多精力储备了大量知识和技能。而是因为他有“一以贯之”的道。即良知。孔夫子有一颗尊崇周公的诚心。所以。遇到祭祀周公这类事情。他会主动去学习祭祀周公的礼仪。农夫问他事情。能就着事物的本末。逐步启发农夫。自己也逐渐明白了事理。

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