《道德经》总用到“婴儿”的比喻,要说明什么？

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老子为什么要我们回到婴儿状态？

人生在世。我们常常会追问。人生最宝贵的是什么？有人认为金玉满堂是幸福；有人认为美女在侧是快乐；有人认为端坐庙堂之上俯视众生是威武；有人认为五湖烟海之中泛舟是逍遥。人对幸福的定义不同。决定了人生道路的不同。

在道家特别是庄子看来。人生短暂到如白驹过隙转瞬即逝。所谓的功名利禄位高权重。最终不过是挂在墙上烂在地里而已；所谓的蜗角虚名与蝇头小利。不过是过眼云烟而已。人生的一切神马都是浮云。

所以。人生最宝贵的东西。就是当下能把握住的幸福。你给爱人的一个微笑；你撩起恋人被风吹起的头发；你在日暮乡关的时刻想起故乡的炊烟；你在寒夜的街头吃一块热气腾腾的烤山芋。等等。所有能把握住的东西。能带给你暖意的东西。才是最宝贵的。

当然。我们这些所谓的幸福。都是红尘的幸福。都是跳脱不开尘世的幸福。在老子看来。这些幸福太俗了。没有达到哲学的高度。

在哲学家老子看来。人生最宝贵的是能保持人天真烂漫的童心。回到婴儿和赤子的状态。在老子的笔下。婴儿与赤子是多么令人神往：

“含德之厚。比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作。精之至也。终日号而不嗄。和之至也。”

老子赞美婴儿。把赤子和婴儿作为自己的人生理想。在老子看来。只有婴儿才是与他心中的“道”合二为一的。老子的道是自然。是效法天地自然运行的哲学。在他的道中。“道法自然”、“道常无为而无不为”。而婴儿也淳朴自然。天真无邪。一切任性而发。率性而为。没有丝毫的矫揉做作。

婴儿之所以能成为老子的人生理想。主要是两大优势。这是成人世界中早已丢掉或者说再也找不回来的优势。一是“精之至”。所谓“精之至”。是说婴儿处于襁褓之中。还没有价值判断。一切都是生命本初的样子。没有受到滚滚红尘的污染。没有受到利益、美色的诱惑。没有孜孜以求的功利之心。一切都是自然的。都是审美的。婴儿内则柔和淡泊、外则天真无邪。大自然的所有精气和灵气都集中在他身上。得自于天地之间的精气还没有散发掉。二是“和之至”。

所谓“和之至”。是指婴儿能自然地遵循中道。你看婴儿终日号哭却不会嗓音沙哑。原因就在于婴儿啼哭时能沿着气管运行；婴儿从来不会将就、为难自己；从来不会为了某种目的而讨好别人；从来不会因为有了好事而欣喜若狂；也不会因为失意而垂头丧气；他保持着自然天性。随自然万物的变化而变化。自然而婉转。

事实上。我们再也回不到婴儿和赤子的状态了。老子也并非幻想回去成为婴儿和赤子。作为一个道家哲学家。老子崇尚仁的“精之至”与“和之至”的境界。这种境界就是要求人们。泯灭利益得失、是非好恶等俗世之相。彻底消除主观世界与客观世界的区分界限。达到一种无知无欲、无拘无碍、与“道”合一的人生本体境界。人若能如此。则将无敌于世界。

老子指出善于保养自己身体的人。能“陆行不遇兕虎。入军不被甲兵。兕无所投其角。兵无所容其刃”。这倒不是说善于养生的人。成了万物不侵的神人。而是说在我们的心理层面。如果能忘却了自我的肉身存在。消除了一切功利欲望。就能消灾避祸。进入赤子婴儿的人生境界。

也就是说。虽然世人有所谓的灾与祸。但我在内心却不以灾为灾。不以祸为祸。这样。灾祸就无法侵害我的身心了。这就是一种“万花丛中过。片叶不沾身”的境界。这就是一种不以物喜不以己有的境界。这就是闲看庭前花落花开自然恬淡的境界。我的心是一潭静水。没有什么能打扰我干净的灵魂。不管是得意还是失意。我都能淡然处之。

那么。我们如何才能达到婴儿的境界呢？老子为我们狼奔豕突的人生。开出了二个药方。

一是“见素抱朴。少私寡欲”。在老子看来。欲望是导致人生痛苦的根源。人生要轻松自在。就要首先节制自己的欲望。节制自己的情绪。所谓“见素抱朴”。就是要保持心境的纤尘不染、澹泊恬静。达到老子所说的“致虚极。守静笃”的最高境界。所谓“少私寡欲”。就是要人们把物质利欲降低到非常有限的程度。在老子看来。文明带来异化。欲望带来痛苦。过多的欲望。就是人生的一种罪。

“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足。恒足矣。”

欲望让我们成为物质的奴隶。成为名利场中的牺牲品。在老子看来。对待物质欲望。不是孜孜以求去满足它。而是以超然的态度对待它。老子有一句话说得特别好：“虽有荣观。燕处超然。”这句话被苏东坡写进自己的文章里：

“夫所为求褔而辞祸者。以褔可喜而祸可悲也。人之所欲无穷。而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中。而去取之择交乎前。则可乐者常少。而可悲者常多。是谓求祸而辞褔。”

苏东坡说。人们之所以要追求幸福。避开灾祸。因为幸福可使人欢喜。而灾祸却使人悲伤。人的欲望是无穷的。而能满足我们欲望的东西却是有限的。如果美好和丑恶的区别在胸中激荡。选取和舍弃的选择在眼前交织。那么能使人快活的东西就很少了。而令人悲哀的事就很多。这叫做求祸避福。深刻地揭示了人的欲望给人生带来的不自在和幻灭感。

老子开的第二个药方是“无为而无不为”。所谓“无为而无不为”。就是人们对待自然社会现象要顺其自然、听之任之。不要人为地去干预它。“为学日益。为道日损。损之又损。以至于无为。无为而无不为”。

老子是自然哲学家。他对自然的观察是精致细微的。他说。你看那些闲花野草。没有人培植它。却长得枝繁叶茂；熊罴虎豹。没有人喂养它。却发育得肢体矫健。大自然的花草树木、鸟兽鱼虫正是因为没有人力打扰。才生长得自由自在。呈现一派勃勃生机。同样。人生在世。对世事也应该淡然置之、自然无为。所以。人生应该是这样：

“为无为。事无事。味无味。大小。多少。报怨以德。”

以无为而为。以无事为事。以无味为味。以小为大。以少为多。以德报怨。不计较个人的一己私利。不让世俗的喜怒哀乐扰乱自己的恬淡心境。自始至终保持自己得之于天地的精气。这样就能达到“专气致柔。能婴儿乎？”。回复到赤子婴儿的人生境界了。

在今天看来。老子的药方确实很苦。这是一个最好的时代。这是一个最坏的时代。在这个时代。我们不能没有欲望。更不能完全做到清静无为。

但是。人生总是要有一些哲学思考的。假如我们能用老子的“见素抱朴。少私寡欲”和“自然无为”的精神。时刻提醒自己。少一点不切实际的欲望。多一些心灵宁静的思索。让自己的心静下来。然后再上路。无论是坦途大道还是满地荆棘。我们都能发现人生与众不同的风景。

其他观点：

“”婴儿”在道德经中的意思是项链。“专气致柔。能婴儿乎?”讲的是纺锤的形态非常的柔软。能当做项链佩戴吗？“如婴儿之未孩”像项链头尾还未连接佩戴。

其他观点：

不请自来。万望海涵！

“婴儿”都有些什么特性？身体柔软、呼吸平和、思想纯朴。我们通过《道德经》中提到的句子进行说明。

原文句子：专气致柔。能如婴儿乎？

古文今译：结聚精气以致柔顺。能像婴儿的状态吗？

我的理解：结聚精气使身体柔顺。就像婴儿一样的状态。

我们知道。人一旦有私心杂念的时候。与人争执的时候。或者想把什么东西私自据为己有的时候。往往呼吸就乱了。甚至于身体也会变得僵硬。而导致精气散失。

然而。初生的婴儿心无杂念、精充气和。我们应该尽量保持婴儿一样的状态。要心境静定。做事用心而不必过于操心。经常能呼吸平顺、身体柔和。

原文句子：知其雄。守其雌。为天下蹊。为天下蹊。常德不离。复归于婴儿。

古文今译：深知雄强。却安于雌柔。作为天下所遵循的蹊径。作为天下所遵循的蹊径。常德就不会离失。而回复到婴儿的状态。

我的理解：“知其雄。守其雌”。就是要告诉我们。首先要自己变得强大。让国家变得强盛。但并不因此而逞强好胜。行事轻浮躁动。我们知道自己很强大。但持守雌的状态。正如有个成语叫“外柔内刚”。意思是外表柔和而内心刚正。

天下的溪水因为处低的缘故。所以才会水流汇集。源远流长。有道的人。以“知雄守雌”作为所遵循的蹊径。所以常德就不会离失。而回复到像婴儿一般纯朴的状态。只有真正像溪水一样放低姿态。谦下处事。才能成就更强大的自己。从而保持长久。

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