王阳明的四句教是真命题,还是伪命题？

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湛若水在跟王阳明写墓志铭时写道：溺于佛氏。王阳明的心学也一直走佛家禅宗的影子。这看起来与问题无关。但其实在来说六祖慧能的一句谶子：

菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃？

这与王阳明的四句教其实有异曲同工之妙。我们来品读一下：

无善无恶心之体。有善有恶意之动。为善去恶是格物。知善知恶是良知。

什么以前呢？心本来是无善无恶的。如王阳明说的“不着相”。有善有恶的心体都不是心的本来面目。因为其中存在一个“意动”。善恶皆是意动所致。一动为善。一动为恶。而心体本身是处于未发之中。

那么什么是格物致知呢？王阳明说为善去恶是格物。顾名思义做善去恶的行为就是格物。当心体形成透明剔透时。善恶一照便知。这就是良知。

就如“天泉论道”时王阳明说：人心的本体原本就是洞明无碍的。原本就具有个‘未发之中’。资性伶俐的人。一旦领悟本体。就是功夫。他人也好。自己也罢。内观也行。外用也可。全部通体透彻。其他人则不免有（后天）习气侵染的心在。本体受到蒙蔽。所以就要教他们在意念上切实地去为善去恶。功夫熟练后。心中的渣滓去除尽了。本体也就明澈了。

言归正传。四句教是什么真命题吗？从心学逻辑上看。毋庸置疑。是真命题。否则心学就只能被看成是鸡汤。而不是哲学。

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王阳明倾其一生的“四句教”其真伪性。其症结就是从善从恶的哲学。“汉学”更确切的说是“华夏古哲学”。（因为汉语学繁衍于华夏古哲学）是一个经诗子集交织的学说。单从语言理解上可分三大版块：简单明了是其一。其二是简单抽象。三是抽象生僻。往往看似简单。你要考就得花时间。甚至倾其一生。正所谓：千锤百炼出深山。

话转正题。“善”“水”天天和我们打交道。水天天喝喝不够。老生常谈善天天谈不完。正是“善若水。水若善”。“犟”是从牛抽象过来的一个词语。“善”是从羊抽象过来的一个词语。羊是一个实实在在的个体。所循的道就是“善”。而“水”更善良。永远低着头走。盛在什么里就是什么形。你肆虐她一瓢。挥洒她。从无怨无悔。老子倡导善行把“善”和“水”匹配在一起━“善若水”。“善”较抽象。“水”较明了。我们就用“水”去还原“善”。水是非常有良性的。遇阳则无形无影飘也。遇阴则或雪或冰有形。《伏·八卦》水于无形胜有形。五行中唯“水”可从“金、木、土、火”生万象。《周·八卦》取“坤”卦遵水性。居东南。绕三山五岳或泽或济归宿于海。坤助生、乾助长。其“水”为媒介也！再说《道德经》从头到尾贯穿的是“善”可是却用“玄之又玄”一笔代过。“道”是“德”生存的土壤。其媒介就是“善”。就象看见沃土和参天大树一样。唯独没有看见滋养她们的━水。

回头再说说王阳明的四句教。更确切的说是四步教：其从“无”入题。经“有、知”到“存、去”。无者混沌初开。心体无肤。即无善无恶；有者。知者：经曰“人之初性本善。性相近习相远…”可概括为人类的意识形态之初。因“习”而萌生善恶之意。背驰而相远。善恶有别。人拥有一颗什么样的心。致己欲于什么样的境界。必然萌生什么样的念头……

一个人要消化上下五千年的国学。确实很难！倾其所学。望闻问切。也未能解其症结。这也是我的皮毛之语。望切而磋之…

其他观点：

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大多数实修者都相信精神力。意念力。认为精神是实体。而事实上。元气弥漫、充斥在整个宇宙空间。以及整个宇宙万物的内部。元气的简本单位与西方微观物理学的量子是一致的。至小无内。谓之小一。单位是普朗克长度。即1.6*10^-35米。而原子直径只有10-^10米。微观物理学到了夸克就已经进入了形而上层位。夸克直径为10^-18米。由元气承载的精神

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